المسرح لا يستطيع إيقاف الحروب. لكن المسرح يمكن أن يقدم نقاط انطلاق للتغيير. في عملنا ومجتمعنا، الفضول والاستفسار مهمان للغاية – أن تكون مفتوحاً باليد والعقل والقلب، وأن تكون باحثاً وليس "عالماً". أظهر هذا الاجتماع في ريكا ريكا أن كل نقطة انطلاق للتغيير هي فردية وسياقية. كل إحساس بما هو ضروري لمعالجته وكل طريقة مختلفة. لا توجد "طريقة صحيحة" جماعية لفعل الأشياء – ولا يمكن أن تكون هناك. يواجه أعضاؤنا كل التحديات التي يمكن تخيلها في سياقاتهم المختلفة، وعندما تتاح لنا الفرصة للتواصل، نشهد المرونة والإبداع والمناهج المتباينة التي تشكل جزءًا من طريقة كل شخص في العملية الإبداعية.
في يوليو، تشرفت بحضورمهرجان ريكا ريكا*في أوكيناوا باليابان، حيث كنت أحد المتحدثين في اجتماع بناء السلام الذي نُظم احتفالاً بمرور 80 عاماً على نهاية الحرب العالمية الثانية. لطالماركز مهرجان ريكا ريكاعلى تأثير المسرح كعلاج، ودور المسرح في السلام. وهو تركيز ينبع من تاريخ أوكيناوا - جزيرة عانت من الصراع والاحتلال على مدى مئات الأجيال - وتركيز يعترف أولاً وقبل كل شيء بتأثير الصراع على الأطفال. نقرأ في البرنامج:نوتشيجوسوي هومصدر الطاقة الذي يدعم "القول الذهبي" في أوكيناوانوتشي دي تاكارا- شعار يعلمنا أنه مهما كانت الصعوبات كبيرة، يجب أن نعيش.
في هذا المهرجان الأخير، كان شعاره"ريكا ريكا هو نوتشيجوسوي"، وبالفعل، فإن تنظيم مهرجان، وتقديم عروض، وجمع الناس معًا، هو عمل ينم عن التفاؤل والثقة.
تحدث المشاركون في الاجتماع، القادمون من سنغافورة وأستراليا واليابان والنرويج، عن الأعمال الأدائية التي تسمح للأطفال الضعفاء بالتعرف على الإساءات؛ وعن المشاريع التي تمكّن الأشخاص المهمشين وتربطهم ببعضهم البعض وتمنحهم صوتاً؛ وعن الحاجة إلى الدعوة إلى تقدير الثقافة والفنون لقيمتها الجوهرية وفوائدها الاجتماعية والاقتصادية؛ وعن الحاجة إلى المشاركة والوصول؛ وعن الأعمال المسرحية العظيمة التي تم إنتاجها في زمن الحرب، بسبب زمن الحرب. ونوقشت فكرة السلام بطرق عديدة ومختلفة: ما هي التهديدات التي تواجه السلام؟ كيف نتصور السلام؟ داخلي أم خارجي؟ كيف يعرّف الأطفال السلام؟ هل يمكن أن يكون السلام سلبياً أم إيجابياً – السلام من أجل السلام (السلام والهدوء، دون اضطرابات)؟ أم السلام الذي يشمل حقوق الناس ويتطلب قول الحقيقة والاحترام والتواضع؟ عندما يكون هناك قمع وغياب حرية التعبير، هل يمكننا تعريف ذلك على أنه غياب للسلام؟ عندما يكون هناك عدم مساواة، يمكننا توقع حدوث صراع.
المسرح لا يستطيع إيقاف الحروب. لكن المسرح يمكن أن يقدم نقاط انطلاق للتغيير. في عملنا ومجتمعنا، الفضول والاستفسار مهمان للغاية – الانفتاح، والعقل والقلب، أن تكون باحثًا وليس "عالمًا". أظهر هذا الاجتماع فيريكا ريكاأن كل نقطة انطلاق للتغيير هي فردية وسياقية. كل إحساس بما هو ضروري لمعالجته وكل طريقة، مختلفة. لا توجد "طريقة صحيحة" جماعية لفعل الأشياء – ولا يمكن أن تكون هناك. يواجه أعضاؤنا كل التحديات التي يمكن تخيلها في سياقاتهم المختلفة، وعندما تتاح لنا الفرصة للتواصل، نشهد المرونة والإبداع والمناهج المتباينة التي تشكل جزءًا من طريقة كل شخص في العملية الإبداعية.
ال ASSITEJ "خلق المساواة الثقافية" هو شكل عملنا من 2025 إلى 2028. من خلال النظر إلى عدم المساواة في مجتمعنا واتخاذ الخطوات اللازمةلخلق المساواة،يمكننا الاستمرار في بناء جمعيتنا بطرق تحترم التنوع الهائل للتجربة العالمية وتتعلم منه.فقط من خلال مشاركة نهجنا وممارساتنا وأساليبنا ووسائلنا، يمكننا التعلم والحصول على الدعم من جمعيتنا مع الآخرين. وفقط من خلال الاعتراف بالأطفال والشباب كمواطنين ثقافيين، يمكننا إشراكهم بشكل حقيقي في مناقشة ما يهمهم بشكل وثيق.
من خلال مشاريع محددة مثل حملةاليوم العالمي للمسرح- توفير فرص الوصول إلى المسرح والعروض الفنية لجميع الأطفال والشباب؛تأثير الأزمة ودور الثقافة- الاستجابة للاحتياجات العالمية من خلال إنشاء قاعدة بيانات للممارسات والموارد والتدريبات التي تراعي الصدمات النفسية؛مسارات شاملة للمشاركة- إشراك الأطفال والشباب في فهم وإجراءات عملية ASSITEJ أهداف ومهمة ASSITEJ – فإننا نتخذ خطوات فعالة.
تهدف ASSITEJ إلى تحقيق الوحدة من خلال ممارساتنا الثقافية في عالم مضطرب. على الرغم من اختلافنا الجوهري والكبير في نهجنا ومعتقداتنا وقناعاتنا، فإننا نعمل جميعًا من أجل تحقيق نفس الهدف، وهو أن يتمكن الأطفال والشباب في كل مكان من المشاركة في الفن الأكثر إلهامًا وتأثيرًا وأهمية الذي يتم إنتاجه من أجلهم وبمشاركتهم.
